Antonio Bello Quiroz
… es que la mujer, no se sabe lo que es, tiene domicilio desconocido… Jacques Lacan
I
Para leer los fenómenos de la cultura, el psicoanálisis se ha constituido como una práctica dialógica.
En 1919, para abordar lo siniestro (Unheimlich), el inventor del psicoanálisis hace referencia a una disciplina propia de la filosofía, la estética.
El texto fue escrito cuando ya se encontraba casi terminado Más allá del principio del placer. Trabajo éste donde Freud despliega toda la potencia conceptual de la pulsión de muerte. Andamio necesario para que hoy podamos hacer una lectura (otra) de la cultura, dándole lugar a la incomodidad con que se vive con ella.
Hagamos un paseo por algunos aspectos incómodos en la cultura referidos a la sexualidad. No es un secreto que la sexualidad se ha revelado como algo incómodo. Lo ha sido desde que la modernidad desacralizó el cuerpo y la mercadotecnia lo transformó en un medio de propaganda y comercialización.
En la vida sexual, dice Octavio Paz en La llama doble, parece que nuestras sociedades realizan los anhelos sadeanos de una sociedad de leyes débiles y pasiones fuertes, en donde el único derecho sería el placer con toda su crueldad y su carga mortífera. Así lo vemos, por ejemplo, con los feminicidios que en todo el mundo van en aumento.
De entre los muchos aspectos incómodos de la sexualidad en nuestros días, quisiera referirme a uno esencial: la presencia de la sexualidad femenina.
II
Freud, en Lo ominoso, señala que la estética se ha detenido preferentemente en lo bello, lo grandioso; en cambio, no ha atendido lo repulsivo o penoso. Sin embargo, dice, la vía de la estética no tiene por qué desecharse para abordar esas experiencias extremas que se producen en el sentir ante lo informe, lo oscuro, lo abismal, lo desproporcionado, lo monstruoso…, en fin, lo incómodo.
En la primera parte de Lo ominoso Freud, tras realizar un análisis filológico exhaustivo nos descubre que literalmente Unheimlich significa inhóspito. Lo inhóspito incluye la hospitalidad. Lo mismo que en lo siniestro Unheimlich incluye a su contrario Heimlich, es decir, algo que nos resulta familiar, agradable, pero es al mismo tiempo algo oculto, y se refiere a un miedo de la infancia que hemos olvidado y que vuelve a asolarnos con su terrible rostro familiar. Lo siniestro genera atracción y repulsión al mismo tiempo.
Propongo que eso ocurre con la presencia de la condición femenina. La condición femenina (eso que debiendo estar oculto se hace presente), deviene siniestra para la sociedad en su conjunto, esto es, para hombres y mujeres.
Para Freud el drama de la castración es un factor central en la constitución psíquica y sexual del sujeto. Posibilita la estructuración que incluye la conciencia de muerte. Para muchos sujetos la muerte, los cadáveres y el retorno de los muertos resulta ser lo más siniestro.
De entre lo más siniestro vinculado a la muerte se encuentra el temor a ser enterrado vivos. Esta imagen de lo siniestro está asociada con el retorno a la madre tierra, el retorno al seno materno. En esta serie con frecuencia se ubica la visión de los genitales femeninos como algo ominoso. Freud asocia esta angustia ante lo femenino como la experiencia de nostalgia con aquello que nos resulta familiar, los genitales o el vientre materno en el que alguna vez se vivió. De lo que podemos decir con propiedad: “ya estuve ahí una vez”.
Así, entonces, lo ominoso es lo familiar de antiguo y que ha quedado reprimido. Esta represión se señala con el prefijo un de Unheimlich.
En la clase del 10 de enero de 1960, en el Seminario VII, La ética del psicoanálisis, Lacan introduce un neologismo que nos conduce al corazón de lo siniestro. Se trata del término éxtimo, que nos remite a lo exterior y extraño, mejor aún, a lo vivido en lo interior y que nos resulta ajeno. Lacan inventa lo éxtimo a partir de aplicar el prefijo ex (exterior) a la palabra intimidad para señalar que lo real está tanto dentro como fuera. De esta manera, el Otro es algo extraño al sujeto y al mismo tiempo constituye su núcleo. La propuesta es que para todo sujeto, la condición femenina adquiere carácter de éxtimo, es lo más ajeno pero al mismo tiempo el núcleo, lo más propio del sujeto.
En un artículo de Freud denominado El motivo de la elección del cofre, muestra diversas escenas donde hay que elegir entre tres mujeres como tres cofrecillos (oro, plata y cobre), la elegida es siempre la tercera mujer. Una mujer que “ama y calla”. A esta tercera elegida también la identifica con Atropos, la inexorable, la muerte. En algunas mitologías esa tercera mujer también, contradictoriamente, es hermosa, prudente, fiel. Se trata de lo femenino materno asociado a la muerte. Las mujeres con esa doble faz: dan la vida y dan la muerte.
Es inevitable encontrar resonancias de este trabajo de Freud, donde se asocia lo femenino con la muerte, con el horror a la castración señalado en El tabú de la virginidad de 1917 y, esencialmente, con La cabeza de la medusa de 1922. En este último, Freud considera el horror a los genitales femeninos como el horror ante la castración de la madre. Se trata básicamente del horror y rechazo a la diferencia sexual.
La sexualidad femenina ha sido incómoda para hombres y mujeres de todas las épocas. Eso se intensifica cuando se muestran su costado excesivo e insaciable. La sexualidad femenina se presentó a Freud como un enigma hasta el final de su producción teórica; el continente oscuro le llamó. La mujer es un discurso sin lugar, no se sabe qué es la mujer; tiene domicilio desconocido, señala Lacan. La condición femenina ha sido asociada a la noche, la oscuridad, la maldad, los comercios con el diablo, etc. Esto se puede constatar a lo largo de la historia e incluso en las narraciones mitológicas. Perseguidas por oponerse a la legalidad social de los hombres.
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