Lo femenino: siniestro, angustiante y enigmático

Antonio Bello Quiroz

La belleza no es sino el comienzo de lo terrible

que todavía podemos soportar. Rainer Maria Rilke

El psicoanálisis es una práctica dialógica. Con la filosofía y con la poesía, por ejemplo, mantiene posiciones de diálogo aunque con diversos grados de reconocimiento. Entre el psicoanálisis y la filosofía hay, sin confundirse, extensos vasos comunicantes, aunque no siempre reconocidos de manera explícita. Es reconocible, por ejemplo, la filosofía de Nietzsche en la obra de Sigmund Freud, si bien no le haga un claro reconocimiento. En cambio, un reconocimiento mayor recibe Schopenhauer. Con la poesía, en cambio, Freud mantiene una actitud de reconocimiento explícito. Por ejemplo, reconoce que el concepto de pulsión lo deriva de un poema Schiller que hace referencia al hambre y al amor como los resortes pulsiones vitales. Incluso no son pocos los momentos en que reconoce que en algunos temas, como el amor, los poetas llevan la delantera.

En lo que se refiere a lo que nos interesa proponer aquí, vale señalar que en el abordaje de lo siniestro (Unheimlich) el inventor del psicoanálisis hace referencia a una disciplina propia de la filosofía, la estética.

Para Freud la estética es definida como la doctrina de las cualidades de nuestro sentir y, aunque reconoce que el psicoanálisis se mueve en otras dimensiones de lo anímico, hay algo del sentir que le interesa. El interés lo coloca en Lo ominoso, aquello que partiendo del orden de lo terrorífico produce angustia y horror.

El texto de lo siniestro fue escrito en 1919, es decir, cuando ya se encontraba casi terminado Más allá del principio del placer, trabajo donde Freud despliega toda la potencia conceptual de la pulsión de muerte. Andamio necesario para hoy poder hacer una lectura de la cultura que le dé todo su peso a la incomodidad con que se vive en ella. Cualquier acercamiento a los fenómenos de la cultura que hoy quisiéramos hacer tendría que pasar por la pulsión de muerte.

Lo que aquí se pretende es hacer un acercamiento, desde el psicoanálisis, a ciertos aspectos incómodos de la sexualidad. No es un secreto que la sexualidad ha devenido como algo incómodo para los discursos públicos desde que la modernidad desacralizó el cuerpo y la mercadotecnia lo transformó en medio de propaganda y comercialización. Muchos son los resultados de estos procesos. Tomemos unas muestras: la servidumbre y mercantilización sexual ha transformado a la prostitución en una vasta red internacional de tráfico de personas. El alcance que la libertad sexual ha ganado con la modernidad ha hecho cruelmente visible la discriminación y el rechazo violento a las sexualidades diversas. Como señala Octavio Paz en La llama doble, parece que nuestras sociedades realizan los anhelos sadeanos de una sociedad de leyes débiles y pasiones fuertes, en donde el único derecho sería el placer con toda su crueldad y su carga mortífera. Así lo vemos, por ejemplo, en los feminicidios que en todo el mundo van en aumento. De entre todos los aspectos incómodos de la sexualidad en nuestros días quisiera aquí referirme a uno esencial: la presencia de la sexualidad femenina, lo incómodo que es y ha sido la presencia de la mujer como discurso sexuado; más aún, me propongo abordar la función de lo siniestro de la condición femenina en las sociedades humanas.

Para Freud lo ominoso ha de ser abordado desde la estética; es la vía que el propone en tanto que se trata de algo del orden del sentir. La estética se ha detenido preferentemente en lo bello, lo grandioso, es decir, de lo positivo y no de lo repulsivo o penoso. La vía de la estética no tiene por qué desecharse para abordar esas experiencias extremas que se producen en el sentir ante lo informe, lo oscuro, lo abismal, lo desproporcionado, lo monstruoso. Freud nos propone observar lo ominoso como aquella variedad de lo terrorífico que se remonta a lo consabido de antiguo; es decir, se trata de algo familiar.

Freud en la primera parte de Lo ominoso realiza un análisis filológico exhaustivo para comprender lo siniestro y nos descubre que literalmente Unheimlich significa inhóspito. Como se ve, lo inhóspito incluye la hospitalidad. Lo mismo que en lo siniestro Unheimlich se incluye a su contrario Heimlich, es decir, algo que nos resulta familiar, agradable, pero al mismo tiempo algo oculto y se refiere a un miedo de la infancia que hemos olvidado y que vuelve a asolarnos con su terrible rostro familiar. Lo siniestro genera atracción y repulsión al mismo tiempo; eso ocurre con la presencia incierta de la condición femenina.

Partamos en nuestro recorrido de preguntas: ¿Qué es lo que opera con la lógica de lo siniestro en la condición femenina? ¿Qué es eso de lo familiar que resulta terrorífico y angustiante? La respuesta la tenemos desde Lacan: lo siniestro es justamente la diferencia sexual. La presencia del otro sexo. La presencia de la mujer como discurso, es decir, de la condición femenina deviene siniestra para la sociedad en su conjunto, esto es, para hombres y mujeres.

Como sabemos, para Freud el complejo de castración es un factor central en la constitución psíquica y sexual del sujeto, lo es justamente porque se introduce la diferencia de los sexos. Ahí, algo es reprimido. Eso resulta amenazante, por un lado y por otro evidencia la falta; por lo tanto la castración se vincula con la posibilidad de lo siniestro. Al igual que la castración, la conciencia de la condición mortal es un elemento constitutivo del sujeto. Para muchos sujetos la muerte, los cadáveres y el retorno de los muertos resulta ser lo más siniestro. Y dentro de los vínculos de lo siniestro con la muerte el grado mayor sería el temor a ser enterrado vivo tras una muerte aparente. Esta imagen de lo siniestro sin duda está asociada con el retorno a la madre tierra, el retorno al seno materno. Dentro de esta serie con frecuencia se ubica la visión de los genitales femeninos como algo ominoso o siniestro. Freud asocia esta angustia ante lo femenino como la experiencia de nostalgia con aquello que nos resulta familiar, los genitales o el vientre materno en el que alguna vez se vivió. Se trata del lugar que con mayor propiedad se podría decir: “ya estuve ahí una vez”. Así entonces, lo ominoso es lo familiar de antiguo y que ha quedado reprimido. Esta represión se señala con el prefijo un de Unheimlich.

En la clase del 10 de enero de 1960, en el Seminario VII, La ética del psicoanálisis, Lacan introduce un neologismo que nos conduce al corazón de lo siniestro. Se trata del término extimidad que nos remite a lo exterior y extraño, mejor aún, a lo vivido en lo interior y que nos resulta ajeno. Lacan inventa lo extimo a partir de aplicar el prefijo ex (exterior) a la palabra intimidad para señalar que lo real está tanto dentro como fuera. De esta manera, el Otro es algo extraño al sujeto y al mismo tiempo constituye su núcleo. La propuesta es que para todo sujeto, la condición femenina adquiere carácter de extimo, es lo más ajeno pero al mismo tiempo el núcleo del sujeto.

La presencia de lo femenino ha sido siempre angustiosa para las sociedades y para los sujetos, para hombres y para mujeres. La condición femenina ha sido asociada a lo enigmático, al mismo tiempo a dadoras de vida y portadoras de muerte. En este sentido, embajadoras de lo siniestro.