Antonio Bello Quiroz
Oír la voz amiga, que todo ser-ahí porta en sí mismo. Martin Heidegger
¿Qué es la amistad? El psicoanalista Helí Morales, en el capítulo once de su más reciente libro, Psicoanálisis con arte, lenguaje, goce y topología (Ediciones del deseo / Palabra al vuelo, 2015), se lo plantea y nos dice de entrada, y sin anestesia, que se trata de uno de los lazos más degradados y lastimados en estos tiempos modernos. Destaca, sin embargo, la muy rica tradición de escribir en torno a este vínculo; así lo han hecho Platón, Aristóteles, Cicerón, Montaigne, Nietzsche, Bataille, Foucault, Derrida, Freud y Lacan. Más allá de hacer un recuento de lo que se ha dicho sobre la amistad, sobre las políticas de la amistad, el autor se coloca ante la apuesta de revisarla a partir del psicoanálisis: una analítica de la amistad es su apuesta.
Helí Morales plantea que desde Platón, en el diálogo llamado Lisis, se coloca a la amistad entramada con el amor. Un amigo es aquel que es amante de su amado. Y el amante es el que es amigo del amado. Se trata de una acción: el amigo ama en acto. El amigo es bueno pues sólo los buenos aman; amar al amigo lleva a amar lo bello. Sin embargo, aunque los amigos, como los amantes, se convocan en torno a lo común, es la disimetría donde florece este tipo de amor llamado amistad. En la causa de la amistad, el psicoanalista nos hace reconocer al deseo en tanto que sólo se desea lo que no se tiene, lo que no es uno, lo diferente. “La amistad florece en el agua del deseo por la cavidad de la falta.” Pese a la claridad de lo planteado, la verdad de la amistad está aún lejos.
Aristóteles, en su Ética Eudemia, en el libro VII, desde el inicio declina la amistad a lo político, de ahí se deriva la búsqueda de justicia y virtud. Para este griego del pensamiento clásico, hay tres tipos de amistad: la sostenida en la virtud, la motivada por lo útil y la referida a lo placentero. También vincula la amistad al amor, sólo que amar en la amistad exige estabilidad en la acción, fidelidad en el amor y tiempo para vivir el placer; además de que se pone a prueba, por ello no se puede tener muchos amigos, no todos pasan la prueba. Helí escribe: “el amigo es quien en el amor por el otro comparte su sufrimiento, su dolor y su alegría”, lo que me recuerda aquel verso de La historia de la silla de Silvio Rodríguez: “en la punta del amor viaja el amigo, en la punta más aguda que hay que ver”. Para Aristóteles, amar así a un amigo sólo lo pueden hacer quienes encuentran en la virtud el camino de lo Bueno y lo Bello. “Amigo es el amante virtuoso que toca lo bueno de lo bello”, escribe Helí, por ello, enseña: “uno puede hacerse amigo de sí mismo si se trata como a un amigo, como a otro amigo”; sin embargo, esto es posible, la amistad y hacerse amigo de sí mismo, si como ser me reconozco en falta; los autosuficientes ni enseñan, ni aprenden ni comparten. El eje de la amistad en Aristóteles, se decía, está en la acción política de la concordancia, los amigos concuerdan en que uno debe mandar al otro: la concordia es la amistad política, apuesta a lo justo.
Para Cicerón, en su Laelius de Amicitia, hay una amistad verdadera y una vulgar: la primera sólo se da en unos cuantos, esto dado que el amigo es la propia imagen pero ideal, en el amigo se ama a su doble pero mejorado. Cicerón vincula al amigo con la muerte: ser amigo es estar cuando yo desaparezca. Un amigo estará cuando el yo no esté, para decir su leyenda. Un amigo es memoria y testamento. Helí escribe: “la amistad está teñida de ausencia anticipada, está infestada de muerte”.
Continuando con esta arqueología de la amistad, Helí Morales se refiere a lo que Jacques Derrida apunta sobre la amistad, destacando en el filósofo francés su apuesta a una amistad como una topología imposible que se juega en acto; se ama el saber que ama, por ello es que se puede amar sin ser amado. Es el caso de los padres y las madres. Lo mismo ocurre con el amor a los muertos, la muerte no desvanece así a la amistad: se ama en el horizonte de la muerte. La amistad se teje entonces con los hilos del duelo: la amistad es un duelo suspendido.
Nietzsche vincula la amistad con la locura, aquel que dice verdad para no decir la verdad. “Para tener amigos hay que saberse resguardar en el silencio de la verdad”, escribe Helí Morales en este su más reciente libro. La amistad resguarda, en el silencio del que es amigo, su verdad mortífera, pero ¿cuál es esta verdad? Que la amistad no nos salva de la soledad. El psicoanalista escribe de manera francamente poética: “El silencio es el viento que sopla en el rostro de los solitarios que se afirman en un lazo hecho de separación.” Y en torno a esto, de manera luminosa, Helí Morales nos revela que habría un modo de silencio que nos une en la separación: la risa. “Nos reunimos solitarios y callados para reírnos”, pero ¿de qué nos reímos? No puede ser sino de nuestra soledad, nuestras miserias y de nuestros imposibles. Nos reímos, en fin, de la muerte: “reírse es llamar a la pinche calaca para mentarle la madre a carcajadas”.
Con Maurice Blanchot, Helí Morales nos hace reflexionar sobre otra condición de la amistad: la renuncia. Hay que renunciar a conocer a los que amamos, en especial a los amigos. Escribe Helí: “nuestro desconocimiento mutuo nos relaciona en la diferencia y, por ende, en el silencio de la palabra, El silencio es uno de los modos privilegiados de compartir la extrañeza”. La amistad está basada así, paradójicamente a lo que se piensa, en la desproporción, en tanto que en ella se estima más al amigo que a sí mismo. Esa desmesura de lo desigual, señala nuestro autor, impide la confusión y la fusión entre el tú y el yo. Así, “la amistad sería más sublime que el amor porque repele el impulso de negación de la singularidad y la diferencia”. Esta desmesura requiere la invención de un verbo: amistar, es el nombre que sugiere Helí. Es a partir de estas ideas que Helí nos deja conocer su primera propuesta: “La amistad es el amor en la diferencia, en la disimetría, en la desproporción… es el acontecimiento de la disimilitud.”
Se trata de una propuesta que apunta a la división, la diferencia, sí, la de los amigos, pero división del sujeto en el seno mismo de la ilusión de una unión imposible: “Amar al amigo es amar la diferencia que hace en mí, vivo o muerto.”
Pero, freudianamente sentencia Helí Morales: “no hay amigo sin la sombra amenazante del enemigo”. Así como el amor entraña el odio, la amistad lleva en sus entrañas la araña de la enemistad. Citando a Freud, Helí nos recuerda la con-sistencia entre la vida y la muerte, el amor y el odio, la amistad y la enemistad. Escribe Freud en su texto de 1919, Más allá del principio del placer, y cita Helí: “los dos principios fundamentales de Empédocles —philia y neikos— son, tanto por su nombre como por su función, el equivalente de nuestras pulsiones originales, Eros y Destrucción, esforzándose, la una, a juntar lo que existe en uniones cada vez más grandes, la otra, en disolver uniones”.
Se trata, en fin, con la amistad, de algo humano demasiado humano, por lo que vale la pena acercarse a la lectura de Psicoanálisis con arte, lenguaje, goce y topología de Helí Morales.
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