Imposibilidad y fobia en la vida amorosa

Antonio Bello Quiroz

La vida amorosa del ser humano cruza por diversos avatares, se transita esencialmente de lo sexual a lo amoroso. Es decir, el vínculo amoroso inicia por lo sexual, primero en una relación de objeto con carácter autoerótico; sólo más tarde este vínculo será sublimado (desexualizado) hacia la elección de objeto de amor.

Así, amor y erotismo son dos corrientes distintas de la vida psíquica, dos instancias que no pueden ser superpuestas aunque eventualmente puedan entrar en confluencia en la relación de objeto. En las expresiones cotidianas de la vida amorosa de los sujetos vemos estas dos instancias y su imposibilidad de superponerse, como ocurre con el obsesivo, o bien en la insatisfacción que su diferencia produce, por ejemplo, en la histérica.

El encuentro entre los sexos, el encuentro con el objeto amoroso, está doblemente marcado por el desencuentro. Y aquí encontramos la médula de la vida amorosa. Por un lado, hay entre hombres y mujeres una condición estructural diferente en cuanto a cómo se presenta la demanda de amor, y por el otro, hay una diferencia en cuanto a la estructura de goce. Dicho de otra manera: si bien es cierto que cada sujeto tiene un vínculo con el goce sexual y otro con el amor, hombres y mujeres aman y gozan de manera distinta.

Si para el psicoanálisis la constitución psíquica del sujeto pasa por el tránsito por el complejo de Edipo (y sus avatares con la castración), la posición sexual no se limita a la anatomía sino a la relación con lo simbólico. No se trata, cuando se habla de castración, por ejemplo, de ninguna referencia factual, sino del cambio de lugares que el dispositivo edípico impone a cada sujeto. Si bien es sabido que en un principio para Freud la constitución psíquica y sexual de hombres y mujeres transita de manera paralela, pronto el maestro vienés habrá de rectificar y establecer que hombres y mujeres tienen distintos procesos edípicos. Así podemos leer en Eros en (des) concierto, de Osvaldo M. Couso, que “en los hombres, la salida masculina del Edipo consiste en renunciar a ser el falo y encontrar un modo de tenerlo. Ello los lleva a la lucha con la potencia peligrosa del padre, para resolver la contradicción entre la feminización (que el padre implica si es potente) y su masculinidad (inalcanzable si no lo es). La salida femenina del Edipo es, en cambio, renunciar a tener el falo y encontrar el modo de serlo”.

Las mujeres quedan atadas a la demanda de amor, a preguntarse si el hombre las ama y a la espera de algo que el hombre les debe dar: el falo, el amor, un hijo. Esperan que el hombre las mire, les hable, las tome en cuenta. Los hombres, por su parte, no dejan de mostrar una y otra vez su torpeza y cobardía ante la demanda de la mujer. La paradoja no impide el acercamiento amoroso, dice Osvaldo M. Couso. Cada uno en su posición: él poniendo el acento en el falo y en el goce fálico; ella más condicionada por el amor.

Entre lo sexual y lo amoroso se teje la sexualidad en cada sujeto. Pero ésta, en psicoanálisis, está atravesada por la imposibilidad del goce absoluto del objeto. Para Lacan: “La sexualidad está en el centro, sin duda alguna, de todo lo que sucede en el inconsciente. Pero está en el centro en tanto es una falta. Es decir, que en el lugar de lo que fuera que pudiese escribirse de la relación sexual como tal, se sustituyen los impasses, que es lo que engendra el goce precisamente sexual.” Pero se trata de un goce que no es absoluto, ya que está marcado por las diferentes formas de fracaso que constituye la castración del lado masculino y, por otra parte, la división en cuanto al goce femenino.

Aunque estas condiciones son estructurales y por tanto operan en todo ser hablante, es decir, con quien esté atravesado por el lenguaje, cada época muestra su singularidad en cuanto a la forma en que se juega la imposibilidad en la vida amorosa, cada época establece los dispositivos por los que le dará posibilidad a la imposibilidad. Conocemos algunos modelos, que van desde el amor cortés, pasando por el romanticismo y hasta llegar al amor en las histéricas de Freud, quien hace de su invención un auténtico tratamiento de amor.

En la actualidad, con los tiempos modernos, con el principado de la inmediatez, se impone un tipo de vínculo amoroso, que bien podríamos llamar fóbico, caracterizado por la ausencia de compromiso. El mundo virtual en que nos movemos ha “facilitado” mantener una relación inexistente, “virtual” le llaman, y con ello mantener el deseo a buen resguardo. Se trata de jugar el juego amoroso por vía de mensajes de texto, sin jugarse en un vínculo real que comprometa. Las salidas amorosas se han vuelto en sólo el pretexto para seguir la “relación” virtual. Las redes sociales nos permiten perfectamente construirnos una imagen de una relación, con una historia hecha de imágenes bonitas, valorada por los likes que consigue, pero sin que el deseo se ponga en riesgo.

La virtualidad en el amor nos permite acceder a aquello que parecía una fantasía: amar sin tener que vérselas con la imposibilidad, amar sin sufrimiento, amar sin sentirnos que a quien amamos le damos el poder de destruirnos: una forma de “vivir” la ilusión del amor sin fallas. Cuando aparece alguna falla en el vínculo virtual basta con buscar un nuevo perfil, mandar una invitación de “amistad” y todo reinicia. Amar sin riesgo, sin comprometer el deseo, ésa es la apuesta en el amor en la fobia.