Pablo Manuel Rojas Aguilar
El lanchero Caronte era el encargado de transportar las almas al Hades puesto que el río donde él navegaba, el río Aqueronte (que era considerado el más grande del mundo, superado sólo por el Océano) era aquel que dividía la tierra del mundo de los muertos.
Pero este antiguo río ha transmigrado (porque la transmigración pitagórica no es exclusiva de los seres humanos), y fue aquellos ríos que tuvo que atravesar el ingenioso Ulises en el Hades, a fin de consultarle al adivino Tiresisas qué ruta debería tomar para volver a su amada Ítaca. Los mismos que en el siglo I a.C., fueron atravesados en el Averno por Eneas en compañía de Sibila de Cumas cuando buscaba a Anquises, su padre, en el reino de Plutón, según nos narra la Eneida. Son los mismos ríos que en 1300 d.C., tuvo que cruzar Dante, guiado por Virgilio, para recorrer los círculos infernales de la Divina Comedia, y que en 1600 d.C. recorrió, aunque a modo de alegoría, el joven Macbeth, como se cuenta en la tragedia de Shakespeare.
La intertextualidad literaria ha arrastrado estas bellas tramas hasta nuestros días con otra supuesta apariencia, cuyo origen milenario sólo el lector atento podrá desentrañar. Tenemos el caso, por ejemplo, de Pedro Páramo, que es una alegoría del Infierno que Rulfo perpetró con retazos de un pueblo vencido; en el que Juan Preciado debe trasponer los barbechos infernales donde el calor es tan asfixiante que andar sobre sus senderos es como caminar sobre brasas ardientes. Tenemos también el Aleph de Borges, donde el personaje hace una peregrinación análoga a la de Dante por los círculos del Infierno hasta llegar al Paraíso; en donde cada cambio de tópico representa el salto que se hace de un barbecho (río) a otro para poder observar el Aleph, que es como mirar a Dios.
Si bien las historias mencionadas anteriormente comparten, no sólo la presencia de los ríos mencionados sino también las tramas, no sería justo afirmar que se trata de las mismas historias, pues atravesar el Infierno en nuestra época es algo tan cotidiano como atravesar las calles de Dublín (como Stephen Dedalus en la novela capital del siglo XX, El Ulises) o como atravesar la ciudad de México en Metro en hora pico. Claramente, en la época de Homero o de Virgilio cruzar el Averno significaba otra cosa.
Si somos capaces de rastrear el origen de los hilos que se han hilvanado para crear el “tejido” (como llamó Stevenson al texto), tomando en cuenta el contexto en el que se produjo, y luego nos damos a la tarea de investigar cómo estos hilos fueron adquiriendo matices en cada época hasta llegar a nuestros días, con una carga conceptual esencialmente idéntica pero rigurosamente distinta, podremos dar razón de algo importante: cómo se construye el texto con retazos de otros textos que han erigido el universo.
Sin lo textualmente previo, no existiría el mundo como lo conocemos: García Márquez no podría ser sin Juan Rulfo ni Borges; éstos no podrían ser sin Shakespeare; Shakespeare no podría ser sin Dante; Dante no podría ser sin Virgilio; Virgilio no podría ser sin Homero… Asimismo, Chomsky no podría ser sin Harris; Harris no podría ser sin Bloomfield; Bloomfield no podría ser sin Boas, sin Sapir y éstos no podrían ser sin Saussure…
Si entendemos el mundo como sistemas de significados, podríamos darnos cuenta de que éstos son finitos y que las combinaciones que pueden darse entre ellos son limitadas. Miles de generaciones han estado antes que nosotros; no es descabellado pensar, entonces, que lo único que hacemos es retomar lo que alguien más ya había observado para generar algo (relativamente distinto aunque esencialmente idéntico), como lo hago yo en este momento, evocando historias que ya han sido contadas y exponiendo un punto de vista sobre un tema que ya había sido expuesto, y que podría confundirse con el de alguien más porque todos somos herederos de una misma tradición.
La ardua empresa del lingüista, de llevar el alfabeto zapoteca a una comunidad, ya había sido emprendida por Cadmo, cuando le arrancó los dientes a la serpiente de Tesalia para llevarle el alfabeto a los griegos.
Si quisiéramos ser originales, deberíamos volver al origen, como enseñó Zaratustra, dándole muerte a Dios, lo cual implica derrumbar las tradiciones sociales, filosóficas, buscar la muerte del hombre y dar pie al siguiente peldaño evolutivo, “el súper hombre” que instaurará nuevos sistemas de significados.
No Comments