El mercado y la apropiación de los cuerpos

Antonio Bello Quiroz

El cuerpo es un misterio. Ha sido un lugar común decir que el cuerpo es una máquina. Efectivamente, se trata de un conjunto de sistemas primarios y secundarios, teniendo a la célula como estandarte, que se encuentran programados para la conservación de la homeostasis y desde ahí el estado de salud. La historia del cuerpo es fascinante, en particular cuando la medicina, desde la anatomía y la disección de cadáveres, intenta entender la “máquina” que es el cuerpo y lo que con esa máquina se ha hgecho y se hace en tiempos del capitalismo salvaje.

René Descartes muestra marcado interés en la anatomía y la medicina en general como la ciencia que se interesa en la mecánica del cuerpo. Ocurre justamente con el Renacimiento donde la muerte deja de estar en los cielos para buscarse en el cuerpo. El arte nos proporciona impresionantes imágenes de la pasión que por el cuerpo se desarrolla en los siglos XV y XVI a partir de las primeras disecciones llevadas a cabo por Vesalio. El cuerpo se vuelve objeto de interés. El arte y la ciencia son puestos al servicio de la exploración del cuerpo. Pintores como Durero o Botticelli practican la disección o acuden a la disección de cuerpos humanos y animales para perfeccionar sus dibujos. El cuerpo está abierto a la interrogación, se le arrebata a la religión su potestad. En el cuerpo se busca la enfermedad, se busca la muerte en su interior del cuerpo y no ya en los cielos. Rembrandt plasma la búsqueda de manera extraordinaria en su Lección de anatomía.

Descartes se interesa por los aspectos médicos del cuerpo pero sin dejar de verlo desde su filosofía. Después de hacer un detallado estudio, encuentra al cuerpo tan poco evidente como las ideas. Durante toda su obra se encuentra explicita la unión del cuerpo y el alma. Res extensa le llama al cuerpo, res cogitans al pensamiento o las ideas. Entre ambas, más que diferencias, encuentra vasos comunicantes. Ubica en la glándula pineal el lugar donde se produce la unión cristiana entre el cuerpo y el alma. Aunque en realidad, Descartes no es un dualista sino un trialista, habla del cuerpo y el alma como entidades independientes y, además, del interaccionismo entre ambas. Hay, en el pensador que se considera fundador de la modernidad, dos dimensiones: una dualista señalada en Las meditaciones y otra interaccionista en Las pasiones. Es dualista y monista al mismo tiempo.

El misterio del cuerpo se centra justamente en esa condición de interacción entre el cuerpo y el alma. Freud le da un nombre a lo que ahí se juega, le llama Trieb, pulsión. Concepto basal que hace frontera entre el soma y psique. Se trata de una tercera sustancia que le da singularidad al cuerpo humano atravesado por el lenguaje. Desde entonces el cuerpo no es más el mismo, no operan más en el cuerpo humano sólo los instintos, que son de conservación, que apuntan a la vida, ahora también hay las pulsiones que no pueden ser sino de muerte y apuntar a la destrucción. Sustancia gozante es como le llamara Jacques Lacan a esta fuerza. El sufrimiento del cuerpo humano es la expresión de la existencia de la pulsión.

El sufrimiento del cuerpo es justamente lo que Freud escuchó en las histéricas. Escuchó el cuerpo como la caja de resonancia del deseo que había sido acallado, reprimido. De la escucha de los gritos acallados del cuerpo es que se inventó el psicoanálisis como una práctica clínica y una teoría que cambió para siempre la forma de pensar la condición humana.

El cuerpo es un concepto fundamental del psicoanálisis. Desde 1905 Freud nos enseñó que las representaciones reprimidas “hablaban en el cuerpo”; lo hacen mediante enigmáticas inscripciones, códigos grabados como jeroglíficos. Se trata de un cuerpo que va más allá de lo biológico. Un cuerpo hecho de palabras. Más aún, un cuerpo erogenizado por las palabras. Jacques Lacan en su texto Sobre sexualidad femenina reconoce que el psicoanálisis no ha aportado gran cosa al conocimiento del cuerpo biológico, a la fisiología o sus correlatos cromosómicos.

Del cuerpo, visto bien, sorprende todo. Por ejemplo, resulta sorprendente la afirmación de que no se nace con un cuerpo, no es un dato primario; es algo que se construye, es secundario con respecto a lo biológico. En el origen, el cuerpo de cada sujeto está desprovisto de una unidad imaginaria. Ésta únicamente se va a constituir a partir de la imagen que proviene del Otro. El otro que es el lugar de la palabra, lo que posibilita la dimensión inconsciente, desconocida, que conlleva toda imagen del cuerpo. De esta manera, el inconsciente no existe sin incidencia sobre el cuerpo pero al mismo tiempo aporta muy poco al cuerpo biológico. Parece que con respecto al cuerpo el psicoanálisis va en contrasentido de las técnicas del cuerpo que operan con la finalidad de ordenar el cuerpo, adaptarlo, hacerlo funcional. La llamada salud mental y los discursos de psicopatologización no escapan a esta intención de ejercer control sobre el cuerpo generando un discurso del ejercicio del biopoder.

Michel Focucault va a definir el concepto de biopoder como el ejercicio del poder sobre la vida y la mortalidad de los hombres. Los sujetos, en su singularidad, son segregados para centrarse en lo biológico. Mediante este discurso, el Estado busca determinar lo que, como masa humana, debe vivir y lo que debe morir. El biopoder se ocupa de las nuevas tecnologías aplicadas a la reproducción, la alimentación, la educación. Tiene una marcada incidencia en, por ejemplo, la hiper-etiquetación de la infancia o en la psiquiatrización del malestar subjetivo. El boom farmacéutico en el ámbito de la salud mental está amparado por la entronización de este discurso que limita la singularidad para operar mediante una calculada evaluación generalizada con criterios biológicos. El biopoder político opera mediante la promoción de dispositivos interesados en la apropiación de los cuerpos.

La tendencia de “atención” al cuerpo se gestiona mediante un “para todos” donde la singularidad se desvanece mediante la anulación del margen entre el adentro y el afuera. De esta manera, el sujeto nunca está afuera ni dentro de las normas.

En el ámbito relacional, en el espacio del Otro, el sujeto está atrapado a la vez en una multitud de normas, reglas implacables pero a la vez inmensas zonas oscuras de no derecho. Con la posmodernidad, el cuerpo se encuentra regido por los dispositivos de control del mercado. Su estética y sus relaciones obedecen a normas marcadas por el consumo. La zanahoria con la que se le hace andar y organizarse está dibujada por el mercado.

Lacan, en 1967, nos revela que “nuestro porvenir de mercados comunes será balanceado por la extensión cada vez más dura de los procesos de segregación”. ¿Qué queda segregado por el mercado? Justamente lo que queda segregada es la singularidad en que cada uno toma posición frente a ese gran desconocido, ese misterio, que es el cuerpo. El problema reside en que en la medida en que la ciencia apunta a la uniformidad, al para todos, lo diferente se hace más visible generando el silenciamiento y la segregación