Discursos de amor

Antonio Bello Quiroz

lo único que hacemos en el discurso analítico, es hablar sobre amor. Jacques Lacan

El amor en Occidente tiene tres fuentes, basadas en tres libros: El banquete o sobre la erótica, de Platón; Ovidio y su Arte de amar; la Biblia y El Cantar de los cantares. Estos discursos han configurado, junto con el amor cortés y el amor romántico, los paradigmas en que se relacionan amorosa y sexualmente los seres humanos. En Oriente se conocen algunas otras fuentes, esencialmente El collar de la paloma, de Ibn Hazm, un estudio realista, elegante y poéticamente escrito acerca del amor y las costumbres en los usos hispano-árabes del siglo XI, que constituye un fiel reflejo de su época. A estos discursos, en la época moderna se suma la invención del psicoanálisis como un discurso de amor.

El psicoanálisis hace referencia mayoritariamente al Banquete o sobre la erótica de Platón. Jacques Lacan lo hace fundamentalmente en el Seminario 8, Sobre la transferencia, quien nos deja ver algunos aspectos del amor que no pierden vigencia.

El Banquete era un ritual frecuente y muy preciso que se practicaba en la Grecia clásica. Se reunían los convidados y establecían reglas para llevar a cabo el orden de la reunión. En el diálogo de Platón denominado Sobre la erótica se reúne un grupo de convidados a celebrar el triunfo de Ágaton en un certamen de teatro. Después de establecer las reglas, se propone hacer elogios al amor; los discursos se suceden uno a uno. Eriximaco, quien es médico, propone hacer un elogio sobre Eros, el amor. Fedro inicia y hace una genealogía mítica de Eros y lo ubica como el más antiguo de los dioses, y por tanto permite engendrar la virtud y posibilita la amistad y la permanencia del Estado. Le sigue Pausanias, quien hace una división del amor: por un lado ubica un eros vulgar, ligado al cuerpo y a la caducidad; por el otro un eros divino, que resulta inmortal y que apunta a la perfección. Es seguido en el uso de la palabra por Aristófanes, quien introduce el famoso mito de los seres esféricos, mitad hombre y mitad mujer, llamados andróginos que, después de ser separados por Zeus, están condenados a buscar su otra mitad. Continúa Ágaton, quien subraya la juventud y belleza de Eros, haciéndolo el más feliz de los dioses. Es el turno de Sócrates, quien de entrada señala que él nada sabe del amor, pero citará una conversación que había sostenido con la sacerdotisa Diotima. Dice que fue ella quien lo instruyó en el amor; fundado en que se desea lo que no se tiene, llega a decir que el amor no es bello, que no es bueno, pero sí ama lo bello y lo bueno. Tampoco se trata de un dios sino de un demonio.

Allí se produce la entrada estrepitosa de Alcibíades, ebrio, quien se refiere a Sócrates como un sátiro que se burla de todos haciéndose el ignorante; elogia de él su templanza y apego a la verdad. Confiesa también ante la conocida audiencia que Sócrates rehusó el trato sexual con él, a pesar de su reconocida belleza y después de que el filósofo lo sedujo.

Lacan retoma el Banquete como punto decisivo del problema, la relación entre el amante (erastés) y el amado (erómenos).

La posición del amante se caracteriza por ser aquel que está en falta, pero no sabe qué es aquello que le falta. Esta falta lo pone en una disposición activa ante lo amado. La posición femenina se ha caracterizado por estar en este lugar de la falta.

De otro lado, el amado es aquel que tiene pero igualmente no sabe qué es aquello que tiene y que constituye su atractivo para el otro. Eso que tiene se caracteriza además por ser algo del orden de lo escondido, y por lo cual, en la relación de amor está llamado a revelarse.

Ahora bien, entre estas dos posiciones se localiza el problema del amor, en la medida en que entre ellos no hay una coincidencia: más bien lo que hay es una disimetría, una discordancia, puesto que “lo que falta a uno, no es lo que está escondido en el otro. Ahí está todo el problema del amor”.

Sí, el psicoanálisis se asume desde su invención como un discurso de amor, surge y se estructura a partir de escuchar el sufrimiento amoroso-sexual de las histerias.

La cuestión del tratamiento del amor en psicoanálisis no es nueva ni propia de Jacques Lacan, como podría inferirse por el epígrafe. Ya Sigmund Freud en 1909, en la primera de sus Contribuciones a la vida amorosa, se interrogaba sobre las condiciones de amor, “bajo las cuales los seres humanos elijen su objeto y el modo en que ellos concilian los requerimientos de su fantasía con la realidad”. Dice ahí que el psicoanálisis mismo se constituye a partir de un dispositivo clínico que se organiza para escuchar la estructura que soporta el enamoramiento; es desde aquí que se sostiene que es, en el campo de la ciencia, el paradigma que mejor apoyo ofrece en esta búsqueda en tanto que, al interrogarse sobre el inconsciente y sus expresiones, encuentra y hace del amor una clínica y construye una teoría sobre el funcionamiento de la psique con todas sus consecuencias.

Para hablar del amor en la época contemporánea, difícilmente podremos encontrar un discurso “serio” que se plantee desde su origen cuestionarse sobre algo tan ambiguo. El psicoanálisis surge como discurso justamente cuando la explicación del mundo y sus avatares estaba saliendo de los cielos para entrar en el campo de la ciencia, de la razón.

El amor no escapa a ese fenómeno: salió de la poesía para ser asunto de feromonas y químicas, de racionalidad. El psicoanálisis, pese a ser heredero y producto de la llamada razón moderna, no deja de señalar y cuestionarse, apoyado justamente en lo que el amor le hace patente en la escucha clínica, los límites de la razón en lo que se refiere a las expresiones del amor. Dicho de otra manera, el psicoanálisis surge para escuchar aquello que de indecible muestra el amor.

Para Jacques Lacan, como para el psicoanálisis mismo, el amor y sus efectos están presentes en todas sus propuestas teóricas y en sus intervenciones clínicas. Así, se encuentra lo mismo en sus propuestas sobre la constitución del sujeto, en las estructuras clínicas, la sexualidad, los tres registros, el erotismo, el crimen y desde luego la pulsión de muerte y las formas de destrucción.

Lacan se mueve en la construcción de su propuesta teórica a través de la búsqueda de respuesta para una pregunta: ¿qué hacer con el amor de transferencia, cómo considerarle en la clínica, cómo conducirlo a su fin? Las preguntas no son nuevas; ya Freud, en su encuentro con y presionado por las histéricas, inventa un dispositivo y da lugar a una experiencia inédita donde el amor tiene lugar, el amor que es en sí mismo es un acontecimiento, una experiencia. Se vive dentro de un dispositivo que es en sí mismo también una experiencia amorosa absolutamente inédita e irrepetible, como toda experiencia de amor.