Cortar el vacío

Antonio Bello Quiroz

Un síntoma es en psicoanálisis algo que no anda para alguien, un signo de que algo no va bien al sujeto. Si pudiéramos pensar en síntomas sociales contemporáneos podríamos ver que muchas cosas “no andan”, no funcionan. Marx fue el primero en señalar la naturaleza del síntoma como un signo de que algo no funciona. Vayan tres ejemplos claramente verificables de síntomas sociales en nuestros días: algo no anda entre los sexos; los efectos de este síntoma se escuchan en la clínica en las formas y modulaciones más variadas, como los celos, violencia en la pareja, infidelidad, feminicidios, etcétera. También, en nuestros días, algo no anda con respecto a las marcas, o señales que aseguran el paso de la infancia a la vida adulta. Se hicieron evanescentes los llamados ritos de paso. La vida infantil y la vida adulta se deslizan en un continuum indiferenciado y confuso; ahora podemos ver en la infancia un “despertar de la primavera” demasiado temprano, esto es, la pubertad con todas sus complejidades inicia a una edad cada vez más temprana dejando una estela de hiper-erotización de la infancia. Aunque, en este mismo sentido, en el otro extremo, se viven adolescencias cada vez más tardías, es decir, sujetos de 40 años que continúan bajo la tutela o los emblemas paternos. Y, tercer síntoma social, y esto es lo que aquí nos interesa: algo no anda en el “sentir”. Se escucha cada vez más la queja de la ausencia de sensaciones: no sentir nada. Proliferan las subjetividades planas que requieren experiencias cada vez más extremas para poder “sentir”. Sociedades colmadas de vacío que requieren de actos cada vez más radicales que le puedan dar lugar al dolor, por lo menos. El dolor físico como defensa ante el dolor-de-existir.

El cuerpo se presenta cada vez más como el último reducto donde inscribir una marca ante la ausencia o falla del Otro (el padre, la ley, la cultura). El cuerpo deviene como el lugar de una marca que preserve de la angustia, salve del vacío. El cuerpo deviene el lugar de un corte o agujero ante el vacío. Encontramos de manera generalizada expresiones que se muestran mediante diversas modalidades de intervención sobre el cuerpo: escarificaciones como la práctica del branding (marcar el cuerpo con hierro candente o con hielo o con algún químico), perforaciones, extensiones, incrustaciones o percing, etcétera. Entre estas modalidades encontramos la práctica del cutting, hacerse cortes en la piel. Llama la atención pero no por su existencia (no es una moda, se han practicado cortes en la piel desde los orígenes de la humanidad) sino por la condición masiva de su práctica; incluso ha sido calificada como una epidemia, sin ser una condición o mandato social explícito. Se suele asociar esta práctica con la adolescencia, donde justamente los límites corporales y morales se ven estallados; sin embargo, vemos que esta práctica se encuentra generalizada aunque no siempre sea visible. Estas prácticas con el cuerpo bien pueden ser vistas como respuestas o reacciones ante una situación embarazosa. Así, las marcas en la piel operarían como respuestas ante estados de angustia; defensas que procuran, por vía del dolor, una ganancia de satisfacción. Se escucha decir que cortarse alivia la angustia, es un medio de desahogo. Una ganancia de placer en el dolor, a eso Lacan le llama goce. En este sentido, cortarse opera como una solución, no como un conflicto. Cortarse, marcarse, implica una inscripción en lo simbólico rozando lo real, se trata una escritura subjetiva: eso es un síntoma. La marca es texto, marca escritural, flecha del síntoma le llama a la escritura Jacques Lacan. Los cortes son escrituras hechas con lo real del cuerpo, escrituras en el dolor que adquieren estatuto de rasgo unario, es decir, como marca de inicio, una inscripción radical hecha de sangre y de historia. En este sentido, el cutting es una escritura traumática (trauma significa justamente herida o ruptura): rasga la intimidad del cuerpo.

Si, como sabemos, no nacemos con un cuerpo, el cuerpo surge a partir de las marcas significantes que provienen del Otro, estas marcas permiten que el cuerpo sea contado como tal, hacen a un cuerpo distinguible como requisito mínimo para contarse uno entre otros. El cuerpo se presenta a recibir la marca significante que le haga ser. Se trata de marcas que inscriben ahí, en el cuerpo, una doble faz. Por un lado, marcan la pertenencia a un conjunto (la circuncisión o el bautizo, por ejemplo), y por el otro, inscriben la cualidad erótica. Lacan, en este mismo sentido, habla del tatuaje: al mismo tiempo que lo identifican a uno, al menos en ciertas sociedades convierte al sujeto en un objeto erótico. Lo hace hombre o mujer y así se le autoriza el uso erótico del cuerpo.

Sabemos de algunas culturas que continúan practicando la ablación genital femenina, especialmente la clitoridectomía, como un rito de paso de la infancia a la vida adulta. Por aberrante que nos resulte en la actualidad esta práctica (incluso ha sido declarada como una violación de los derechos humanos de las mujeres y las niñas), no podemos dejar de señalarla como una práctica donde el cuerpo se lacera para dar lugar y darse un lugar en lo social y al mismo tiempo darle un lugar sexual. Que una niña no pase por esto, en esas sociedades, implica que no se haga nunca mujer, implica el quedar fuera, el exilio, incluso el vacío del ser. Una verdadera mutilación.

La fórmula que operaría subjetivamente en el cutting, como en otras muchas prácticas de marcación del cuerpo, podría plantearse en estos términos: “marcarse es una solución, no un problema”. Una solución que se inscribe únicamente en la historia singular de cada sujeto. Una solución en tanto que de ahí se extrae un lugar y además una ganancia de satisfacción, o mejor aún, una solución ante la evidencia de la castración del Otro. Esta fórmula, que invierte los términos de toda moral pastoral, implica un abordaje diferente, caso por caso.

Los sujetos no se mutilan, golpean, cortan por estar locos o son desadaptados. No, son actos que implican un intento de inscripción significante, son llamados al Otro, medios de soporte ante la ausencia o falla del Otro. El cutting es una práctica que cumple la función de diferenciarse del Otro. El corte que salva de la angustia que produce la presencia de lo real que se juega en las vivencias de deslocalización. Dicho de manera clara: el corte permite poner un límite al vacío, es una forma suplementaria de hacerse un agujero por donde lo simbólico opere. La marca en el cuerpo es una forma radical de hacer marca del nombre del sujeto en el campo del Otro. Se trata, en el cutting y en otras formas de marcarse, como el tatuaje, la delgadez de la anorexia o la moda en algún sentido, de una inscripción que hace marca y que implica al sujeto.